1 绪论
人类的审美意识和美学思想有着悠久的历史。早个前后相承阶段，其中最早是与“数理形式”相对应在奴隶制时代，我国人民对一系列与美学有关的问题的春秋时期形成的“和”的概念，其次是与“理式”已经从理论上有所把握。随着生产力的发展，美学问相对应的老子的“道”，再次是与“形式”相对应的题得到了更为普遍的重视，而且深入到文学，绘画等庄子的“形”。中西古代形式理论的产生、形成到成艺术领域。
在西方，美学研究的历史是源远流长的，熟既呈现了人类认识形式的一般过程，也呈现了形式绘画艺术的发展和起伏更为突出。由于中西方的宇宙问题的根本分歧和二者理论的基本范畴“形式与内观和哲学背景不同，导致了中西美术的差异。在传统绘画中，形成东西方两大体系，即以中国画为代表的绘画和以油画为代表的西方绘画，它们各有自己现构成二者不同发展路径从而形成各自不同的表现形式和审美特点。
2 形式与内容
形式作为一个思维的概念已经有几千年的历史。古代西方形式理论三大源头都形成于古希腊奴隶民主社会鼎盛时期，其时间前后有别，思想承前启后，其中最早的是毕达哥拉斯及其早期学派具有科学和自然哲学意义的“数理形式”；其次是柏拉图的“理式”；再次是亚里斯多德的“形式”。与西方形式理论起源相比较，中国先秦时期形式理论同样经历了三个前后相承阶段，其中最早是与“数理形式”相对应的春秋时期形成的“和”的概念，其次是与“理式”相对应的老子的“道”，再次是与“形式”相对应的庄子的“形”。中西古代形式理论的产生、形成到成熟既呈现了人类认识形式的一般过程，也呈现了形式问题的根本分歧和二者理论的基本范畴“形式与内容”与“形与神”的较大差异。
追溯两种理论形态产生发展过程的时候，我们发现构成二者不同发展路径的文化原因主要有三个方面：其一是神的观念不同。希腊的神王宙斯具有强大绝对的控制自然和人类的力量，是超越自然之上人格还有各宗化的至上神；中国的天神除了自然之神之外族、氏族的祖神，而且在祖神与自然之神的和睦互助的思想基础上，形成了中华民族“天人合一”思想观念。其二是在第一个原因的基础上构成了中西对待自然的不同态度。中国古人始终保持着与自然和谐统一的态度，总是以自然的存在方式观察、认识、评判一切；西方古人则轻视自然，总是在自然之上寻求符合人的愿望、要求、意志的惟一力量。其三是思维的方式不同。在人类与自然同一观念的基础上，中国古人对于世界万物的认识始终保持着多元化的整体性，特别强调感性的综合判断思维方式；西方古人在要求自然符合人的愿望的基础上，严格地划分了人与自然的界限，而且细致地区别万物的特征，十分注重逻辑分析的综合思维方式。正是因为上述原因，西方形成了以形式与内容为基本范畴，在形式与内容之上继续寻求使二者获得统一因素的形式理论，始终无法摆脱柏拉图“理式”神圣不可知论的阴影。中国则形成了以形与神为基本范畴，二者合而为一的形式理论，很早就走出了神秘不可知的怪圈。其次，二者的区别不仅是一元与多元，整一性与整性，注重理性逻辑与注重感性判断的区别，而且在理论范畴上不能等同，西方的形式主要指模式、结构、规则，中国“形”主要指形态，表象；西方的内容源于“质料”，属于“物质”，具有可分辨性，中国的“神”，是自然事物的整体品质，具有不可分辨性；西方的形式与内容存在着对立和冲突，中国的形与神则是一种自然的和谐。
3 审美与思想
中西传统美学的巨大差异就是“天人合一”和“神人合审美走向人际，回到生活，后者由审美走向一”，前者由宗教，归依上帝。在希腊神话里神和人是共存的，“神人同源”、“神人同形同性”，赋予神以人的体魄和人的思想感情。而中国绘画的社会功能渗透着儒家思想，审美方面则以道、释思想为指导，用道、释的宇宙观去领悟自然。中国绘画的审美心理，要求所描绘的东西直接诉诸人的感官，诉诸人的情感和想象，也即“天人合一”。
以基督教的准绳去衡量神圣与世俗，所以西方人在精神上有圣俗之分；中国人以老庄思想为标准来区分道境与俗境，因而在艺术上有雅俗之别。中国人讲脱俗，是要从有为的“俗”境界中超脱出来，而达到无为的“道”境界，表现在艺术上就是雅；西方人不讲脱俗而讲信仰，虔信者可以为所信仰的真理牺牲自己，从而超越世俗，这就是崇高精神。崇高是与神圣信仰、是与真理相关的，没有对真理或神圣事物的信仰，是不可能有崇高精神的。
崇高是一种牺牲精神，它建立在信仰的基础上，没有信仰西方人通过这种崇高感去超的人是不可能体验到崇高感的。越世俗，常常表现在宗教艺术中。所以，在西方美学中有“崇高”和“美”的概念对立。“崇高”代表神圣的精神，就像米开朗基罗、格列柯、伦勃朗、毕加索的绘画；“美”代表世俗的情感，就像拉斐尔、布歇、安格尔、雷诺阿的绘画。
在中国画论中没有“崇高”和“美”的概念，因为中国古人没有信仰，不区分圣俗，只区分雅俗。“雅”是以“逸”的方式近“道”。道并非神圣，而是自然而然。所以老子有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然而然者视神圣与俗同，脱俗意味着连神圣也要脱掉，才是真的脱俗。因而“道”高于神圣事物，道是中国古人的最高境界。早在宋元以前，高逸者多以山水媚道而不以花鸟媚俗，平庸者多以花鸟媚俗而不以山水媚道。明清以后，画花鸟者亦有愤世嫉俗的，自然与媚俗者不同。但这“俗”并非“近道”，而是还在“俗”中不能超逸出来。所以，按照以老庄思想为核心的中国方人也有风景高于静古代画论之正统，山水境界高于花鸟。西物的看法，但西方人的风景与我们的山水大不相同，西方人的静物与我们的花鸟也迥异趣。山水是心生之物，山水以形媚道，画家以心写山水，写的是仙风道骨、云烟气象；风景是目生之物，风景以形媚俗，画家以目观风景，画的是风土人情、现实俗境。
4 表现与再现
西方人发明了油画、水粉、和水彩等画种。就称谓而言，“油画”强调的是油质材料和用法，“水粉”强调的是粉质材料及其用法，“水彩”强调的是透明的材料及其用法。表面上看这只是一个称谓问题，实际上反映了西方重视物质材料、工具和制作技术的一面。中国绘画的分科不是这样的，中国绘画一般分为山水、人物、花鸟，这是强调绘画的题材。又分工笔和写意，这样分是强调创作风格和手法。中国绘画尚意，西方绘画尚形，中国绘画重表现重情感，西方绘画重再现重理性。
中国画的传统画法以线为主要的表现手段，分工笔画和写意画，前者用笔细致工整，结构严紧，无论人物或景物都刻画墨简练，高度概括，洒脱地表现物象得十分具体入微。后者笔的形神和抒发作者的内心情感。然而，不管是工笔画，还是写意画，在处理形神关系时都要“形神兼备”，在造型和意境的表达上都要“气韵生动”。谢赫将绘画创作规律总结为“意存笔先，画尽意在”八个字，应当以画家的主体精神与想象力来超越客观物象的描绘。如果用一句简单的话来概括中国画和西画的区别：那就是西方绘画更重视客观物象的逼真再现；中国画则更加重视物象内在精神和作者主观情感的表现。因此，中国画强调“立意”和“传神”。东晋顾恺之就提出“以形写神”和“迁想妙得”，就是要抓住人物的典型特征来表现其内在精神。为了达到这一要求，从绘画的角度来说就必须发挥自己的艺术想象，渗透自己的理想和情感。中国绘画总体上倾向于表现性，其内涵、隐喻、言不尽意、意在言外显示出中国艺术的重性灵、重“意在象外”，象外意、象外情，把艺术的审美对象由外部世界转向内部世界，由再现转向表现。
“摹仿说”是古希腊美学的普遍原则。这种体系在欧洲雄霸了两千年，西方传统艺术理论是摹仿与再现。西方人所创造的摹仿“第一自然”的“第二自然”，必然要求他们的绘画追随透视法，明暗法。这是因为西方绘画强调个人主体，是事物客观再现的结果，所以西方绘画很难摆脱传统的妙肖现象的做法而直入对象本质。绘画艺术在西方源远流长，到了文艺复兴时期，透视学、解剖学、光学、色彩学的兴起奠定了西方绘画再现方法的基础，西方绘画的审美趣味，在于真和美，在于对对象、环境的真实描绘，它讲究比例、明暗、透视、解剖等科学法则。尤其是西方的油画艺术更可以说是世界艺术中最有影响的画种。西方油画主要是由光影、明暗、色调组成，以光影韵律为其形式美的特征，西方绘画
、明暗光影感。如印象派，他追求真实感、立体感、节奏感们在对自然的色彩作了认真的观察、分析、理解之后，在获得对客观物象色彩的鲜明、强烈的感受和整体的色调认识之后，同时要求主动地，有所追求地去表现色彩，强调色彩的想象力，他们关注光影、色彩所产生的心理作用，观察自然、思考自然中的“光”与“色”的关系，他们为强烈的光色变化与空气感而陶醉。西方的古典油画在一种偏于外向写实再现的造型手法中，充分地表现物体的质感量感、空间感，使描绘对象显得逼真可信，具有很强的艺术表现力，寄寓了对客观世界与现实生活的改造与追求。
焦点、散点透视是中西方画家绘画时对空间的不同理解。宗炳就说过“竖画三寸，当千初之高，横墨数尺，体百里之迥。”荆浩提出画山水要“搜妙创真”，都表现出用散点透视表现自然美。郭熙在《林泉高致》里提出了山水画的“三远论”——“自山下而仰山颠谓之高远，自山前而窥山后谓之深远，自近山而望远山谓之平远。高远之色清明，深远之色重色有明有晦……每远每异，所谓山行步步移也，每晦，平远之看每异，所谓山形面面看也。”
东方绘画重意境，西方绘画重典型。一般认为意境重表现，重抒情，以创造景物意象为主；典型则是重再现，重写实，以塑造人物形象为主。中国绘画史上的文人画，更将意境奉为美学宗旨。如南宋的画家米友仁的《潇湘奇观图》画出了苍茫雨雾中山水的特殊景观，采用“米点山水”的画法，在如梦如幻的朦胧感中增加了这幅画的含蓄、深邃的意境。显然，意境是表现艺术美的一个重要标准。虽然，典型与意境二者之间有着明显的区别，但它们在有限的艺术形象中，体现出无限的意蕴是一致的。
中西古典艺术审美理想都是追求和谐的，而源于中西不同文化传统的绘画作品又显示了不同的创作思维特征和语言表现特点。以中西不同的创作观念及创作成果构建了人类古典艺术和谐的形态。中西方的古典和谐艺术在人类历史进程中，在各自不同的历史文化环境下，由古典朴素和谐走向近代新的和世界。从本质上讲，中西方艺术不谐，极大丰富了人们的精神存在高低优劣，而只是差别。近几个世纪东方艺术由古典、表现转向现代、再现，西方艺术则由古典、再现转向现代、表现。这种东、西方艺术逆向发展的趋向，汇聚于全球化潮流中，预示着反方向的回归。
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